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Jujuy recupera al Niño del Chañi: la restitución histórica que cierra 119 años de destierro definitivo

Tras 119 años, el Niño del Chañi es restituido a las comunidades kollas de Jujuy en un hecho histórico de reparación cultural y espiritual sin precedentes.

El ancestro del Chañi llegó el miércoles 27 de mayo a su esperado camino de regreso. En el Museo Etnográfico Juan Bautista Ambrosetti de la Universidad de Buenos Aires se firmó el acta formal de restitución y se realizó una ceremonia espiritual de despedida, marcando el inicio del retorno definitivo del Niño del Chañi a su territorio originario en Jujuy. Este jueves 28 de mayo, el ancestro kolla llegará a la Plaza Toribio Flores de El Moreno, en el departamento de Tumbaya, donde comunidades indígenas, autoridades provinciales y referentes culturales lo recibirán en una ceremonia comunitaria. Se trata de la primera restitución de restos arqueológicos humanos que recibe la provincia de Jujuy en toda su historia.

El proceso fue impulsado durante décadas por la Comunidad Aborigen El Angosto de El Moreno, acompañado por referentes comunitarios, instituciones académicas y organismos públicos. La restitución fue aprobada oficialmente en 2024 por la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires, tras un extenso proceso de diálogo institucional y reclamo comunitario.

Un ancestro, no una pieza de vitrina

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Para las comunidades indígenas no se trata del regreso de un «objeto arqueológico» sino de un ancestro a su territorio ceremonial. «Los cuerpos de los ancestros no son piezas arqueológicas», remarcaron desde el Museo Etnográfico J. B. Ambrosetti en un comunicado, según consignó Página 12.

Este cambio de paradigma es central para entender la magnitud del acontecimiento. Mientras la arqueología del siglo XX trató el hallazgo como un objeto de estudio destinado a la exhibición científica, la Comunidad Aborigen El Angosto de El Moreno nunca dejó de reconocer en este niño a un antepasado arrancado violentamente de su territorio. Para los habitantes de la puna y las Salinas Grandes, este logro no representa la manipulación de una «pieza arqueológica de vitrina», sino un acto de estricta justicia: la devolución espiritual de un ancestro protector que sufrió la profanación de su rol sagrado dentro del territorio.

Desde el Ministerio de Cultura y Turismo de Jujuy subrayaron que se trata de un «hecho histórico de profunda significación para la memoria colectiva de la provincia», el reconocimiento de los pueblos originarios y la recuperación del patrimonio cultural vinculado a las cosmovisiones andinas.

Hallado a 5.900 metros: el origen de una historia centenaria

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En 1905, el Niño del Chañi fue extraído durante una expedición militar encabezada por el teniente coronel Eugenio Pinto. Se trata de un indígena de 5 años momificado que había sido ofrendado en un ritual por los pueblos originarios de la zona de la provincia de Jujuy.

Según los registros arqueológicos, el niño de aproximadamente cinco años formó parte de una ceremonia ritual incaica de ofrenda a los Apus, las montañas sagradas que en la cosmovisión andina representan protección, espiritualidad, vida y vínculo con el territorio. Ese ritual es conocido como capacocha: una ofrenda de máxima trascendencia dentro del Imperio Incaico, reservada a los Apus más poderosos. Junto al cuerpo se hallaron textiles, sandalias y bolsas tejidas, objetos que testimonian la complejidad espiritual del acto original.

El Nevado de Chañi es la montaña más alta de Jujuy y una de las cumbres sagradas más importantes de los Andes argentinos. Desde la cosmovisión andina, el Chañi sigue siendo un Apu, una montaña sagrada vinculada con la vida, el agua, la espiritualidad y la protección de los territorios. Al ser depositado en su cumbre, el niño no fue simplemente enterrado: se convirtió en un guardián, un nexo eterno entre la tierra y la espiritualidad de su pueblo.

12 años de gestiones formales para un reclamo de décadas

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El proceso demandó más de 12 años de gestiones formales para lograr el regreso de los restos humanos a su territorio de pertenencia. El proceso de devolución fue impulsado desde 2014 por la Comunidad Aborigen El Angosto de El Moreno —perteneciente al pueblo Kolla, en el departamento de Tumbaya.

La restitución se fundamenta en la Ley Nacional Nº 25.517, una normativa que exige que los restos de integrantes de pueblos originarios que formen parte de museos o colecciones deban ser puestos a disposición de las comunidades que los reclamen. Este marco legal fue la herramienta jurídica decisiva que permitió al reclamo comunitario avanzar sobre la institucionalidad universitaria porteña.

Conforme informó Todo Jujuy, «la comunidad reclamó durante décadas el regreso de su ancestro», recordó el Museo Etnográfico. La aprobación formal por parte de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA en 2024 fue el resultado de ese esfuerzo sostenido, transformando décadas de resistencia comunitaria en un hecho histórico irreversible.

El regreso: dos ceremonias, un solo significado

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El proceso de restitución se estructuró en dos momentos geográficos y simbólicos complementarios. Este miércoles 27 de mayo, en el Museo Etnográfico Juan Bautista Ambrosetti de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, se concretó el acto formal con la firma del acta y una ceremonia espiritual de despedida conducida por representantes comunitarios. Un día después, ya en territorio jujeño, se realizará la ceremonia comunitaria y protocolar en la Plaza Toribio Flores de El Moreno, donde participarán comunidades indígenas, autoridades provinciales y referentes culturales que acompañarán el retorno simbólico del ancestro a su tierra.

Se trata de la segunda restitución en la historia del Museo Etnográfico, consolidando un camino de reparación institucional dentro del ámbito universitario. El caso de Jujuy establece un precedente fundamental en la gestión de restos humanos de origen indígena en Argentina, abriendo el debate sobre otras restituciones pendientes en el país.

Reparación histórica y memoria viva para Jujuy

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Para las comunidades originarias de Jujuy, el regreso del ancestro del Chañi no representa la devolución de una pieza arqueológica, sino el retorno de un antepasado a su espacio ceremonial y espiritual. Es, en términos concretos, la restauración de un equilibrio roto hace 119 años por la lógica extractivista de la ciencia colonial.

Para las comunidades originarias, el debate nunca estuvo centrado únicamente en el patrimonio arqueológico. El eje del reclamo fue siempre espiritual y cultural: consideran que el ancestro debe permanecer en el territorio al que pertenece y no exhibido como una pieza museográfica.

El Ministerio de Cultura y Turismo de Jujuy ha reconocido este evento como un pilar en la construcción de una identidad que honra a sus protagonistas originarios. La restitución del Niño del Chañi no cierra únicamente un expediente administrativo: cierra un siglo y nueve años de destierro impuesto, y devuelve a la provincia una parte esencial de su memoria más profunda.

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